十七世紀漢人尚未大量移入之前，台灣各地居住著許多原住民，由現有的語言資料來判斷，他們是說「南島語」的一群人，屬於「南島語系民族」（簡稱為「南島民族」）。「南島語系」其實分布區域極廣，東到南美洲西岸的復活島，西到非洲東岸的馬達加斯加島，北到台灣，南到紐西蘭為止的廣大區域都是，總人口約兩億七千萬，台灣原住民只是其中的一個分支。

根據早期歷史文獻，清朝時將漢人以外的台灣南島民族，分類為漢化較深的「熟番」（即後來所謂的「平埔族」）與尚未漢化的「生番」（即後來所謂的「高山族」）；日治時期，也大致沿用這樣的分類。「平埔族」在早期常被歸為一個類別，與「高山族」有所區隔。到國民政府時期，在行政上只承認高山族的少數民族地位，並依照當時的居住地分為「山地山胞」與「平地山胞」兩類。到了1994年，憲法正式將「山胞」一詞改稱為「原住民」。目前中央政府認定的原住民族共有14族，即泰雅族（Atayal）、賽德克族（Seediq）、太魯閣族（Truku）、賽夏族（Saisiat）、邵族（Thao）、鄒族（Tsou）、布農族（Bunun）、魯凱族（Rukai）、排灣族（Paiwan）、阿美族（Amis）、噶瑪蘭族（Kavalan）、撒奇萊雅族（Sakiraya）、卑南族（Puyuma）、雅美（Yami，或稱達悟Tao）族，總人數約在52萬。至於住在平原地區，人口數無從估計的凱達格蘭、巴布薩（或貓霧拺）、巴布拉、巴則海（或拍宰海）、西拉雅、洪安雅、道卡斯、猴猴等統稱為「平埔族」的族群，目前尚未被官方認定為「原住民」。

台灣原住民傳統的信仰可大致分為兩類：一類是以泛靈信仰為基礎，包括相信人有靈魂、祭拜山海等各種自然現象與動植物精靈、以及祖靈崇拜；另一類則在泛靈信仰之外，加上了神祇的信仰。進一步來看，各族之間的社會文化有明顯差異，這也呈現在宗教信仰方面。各族不但有各自的神話起源傳說與神靈系統，在歲時祭儀與生命儀禮等方面也有很大的差異，使得台灣原住民的宗教生活非常的豐富多元

波索康夫尼（Pusu Qhuni）是賽德克族的神話起源，相傳波索康夫尼是霧社白石山的一棵大樹， 樹身一半為木頭、一半為石頭，自樹根幻化出一對男女，此即賽德克族的祖先。圖為賽德克族祖 靈信仰的分享儀式，宰殺豬肉並放置在樹木上與祖靈分享。〈分享儀式給祖靈分享、在地的人〉 影音截圖1，作者：台灣原住民族數位內容發展協會；行政院原住民族委員會文化園區管理局， 年份：1994。影音提供者：台灣原住民族數位典藏資料庫。

噶瑪蘭族的巫師們正在進行pakelabi巫師年度祭儀的最後階段：祭各巫師家祖靈。 〈噶瑪蘭族巫師們〉，劉璧榛攝，攝影年份：2000。圖片提供者：劉璧榛。

泰雅族泛稱所有的超自然存在為rutux，此語彙含括了漢語中的生靈、鬼魂、神祇或祖靈等意涵，不過對族人而言，最重要的還是祖靈。泰雅人在治病或消災祈福時，都必須祭祀rutux，以免除、化解rutux（大多數為祖靈）的懲罰，求其喜悅而獲得平安幸福。和泰雅文化相近的太魯閣、賽德克 兩族在信仰概念上與泰雅十分接近，只是在詞彙上不同，稱為utux 。布農族的傳統宗教是以hanido信仰為基礎，hanido是指人和自然物如動物、植物、土地或石頭等所具有的精靈。此外，布農族認為dehanin是「天」或「天象」的總稱，dehanin可以帶來災難、天譴，也可以帶來豐富的自然資源，因此布農人除了會舉辦感恩祭祈求dehanin解除災難，也會在各種農業祭儀時向dehanin祈禱農作物的豐收

鄒族會所（Kuba）是其政治、經濟、宗教中心，鄒族男子的生命禮儀也多在會所進行。 〈luatu部落之會所kuba〉，王崧興攝，攝影年份：1958。圖片提供者：中央研究院民族學研究所。

 鄒族相信人的靈魂可以分為體內的hsou和體外的bibia，前者是生命的來源，而後者則是意識、能力、命運與健康的來源，若當一個人遭逢不幸、苦難或疾病之時，必然是bibia遭逢惡靈攻擊或是沾染不潔，必須透過治病儀式來使其回復正常。排灣族將神靈與鬼魂都統稱為tsemas，神雖然會保護人，但若違犯神的指示，則必然遭受各種懲罰如受傷、重病，因此排灣族在日常生活中除了嚴格遵守各種禁忌之外，也聽從巫師與祭司的占卜與指示

排灣族巫師在傳統排灣社群中占有重要地位，各種生命禮儀及日常的占卜、指示都透過巫師執行。 〈巫師作法〉，李亦園攝，攝影年份：1955。圖片提供者：中央研究院民族學研究所。

百步蛇紋在魯凱族文物中為貴族專有的紋飾，象徵身分。傳說百步蛇為魯凱族頭目的祖先 ，因此頭目將百步蛇刻於家屋中的祖靈柱上，供人瞻仰與祭祀。 〈木凳〉，年份：1988，臺北：國立臺灣博物館人類學組。圖片提供者：國立臺灣博物館。

魯凱族的祖靈是一個獨立的範疇，但也包含在神的範疇之內；屬於頭目家族起源傳說的百步蛇是精靈，但同時又是祖靈和神，更是族人敬重祭祀的對象；他們認為人類是由造人者twa'omas所創造，人的壽命也由祂決定；舉凡樹木花草或山川溪流各有其精靈，而能與人頭頂的守護精靈互動。此外，魯凱人認為精靈或鬼神都具有「人」的性格，也與人的社會一樣可以區分出貴族與平民階級。

邵族認為當人死去之後，其靈魂會變成祖靈apu，並住在祖靈籃ulalaluan內，持續地與家人繼續生活，祖靈apu具有驅除惡靈並賜福於族人的力量，在日常生活中，邵族的生命禮俗及農耕播種祭、狩獵祭、拜鰻祭、祖靈祭等重要祭儀，都必須祭祀祖靈籃ulalaluan

邵族於2001年9月間成為台灣第十族原住民。邵族人的傳統祖靈信仰被視為 邵族文化的主要特徵，祖靈籃（ulalaluan）則是其傳統祖靈信仰的核心。 〈邵族女巫與祖靈籃〉，滿田彌生攝，攝影年份：2011。圖片提供者：滿田彌生。

卑南族傳統的信仰是以biruwa（或viruwa）這個概念為中心，包括了大自然的神、天地與四方之神、造人之神等。他們還將人死後的biruwa分為祖先（inaba〔好的〕 biruwa）與惡鬼（kuwatis 〔不好的〕biruwa）兩種。卑南族有恭祀祖靈的小屋稱「karumahan」（祖家、祖靈屋或祖廟）。祭祖時以karumahan為氏族祭祀的中心。另外卑南族還有自成一格的巫術，目前在各村落中也多還保有傳統的巫師替族人治病、驅邪或執行生命禮儀。雅美族的宇宙觀中雖然對於神、人、鬼的位置都有很清楚的界定，但在生活中重要的並不是神祇，而是靈魂：尤其是anito(即惡靈、死去的靈魂)最令他們感到畏懼。他們將生活中不好的事情都歸咎於惡靈在作祟

卑南族的祖靈屋（Karumahan）為其信仰中心，圖為大頭目在祖靈屋中禱告。 〈大頭目在祖靈屋裡禱告〉，丘其謙攝，年份：1960， 台北：中央研究院民族學研究所。圖片提供者：中央研究院民族學研究所。

各原住民族所擁有的宗教信仰與儀式活動，不僅來自於他們對於地理環境、生態條件與氣候特性的認識與瞭解，也來自於人與人、族群與族群位於屏東萬巒的萬金天主教堂，是現存年代最古老的天主教教堂。〈萬金天主教堂〉，黃宣衛攝，屏東：屏東縣萬巒鄉。圖片提供者：黃宣衛。
在歷史過程中的各種互動經驗。在阿美族的宗教生活中，核心的觀念是kawas，包括了人的靈魂、動植物精靈、妖怪、祖靈、神靈等。正常狀況下舉行的歲時祭儀與生命儀禮，或是異常情況下的治病儀式或祈雨等消災祈福儀式，不但建立在kawas觀念上，也跟現實生活息息關連。矮靈祭是賽夏族最為重視的儀式，儀式的目的主要在於祭祀矮黑人（taai）之靈，在賽夏族的神話中，矮黑人與賽夏族在生活上有著緊密的互動連結，兩者的關係是既合作又衝突。然而，在一次歷史事件中，賽夏族人因為其婦女遭受調戲，對矮黑人展開全力攻擊，雖然此舉消滅了矮黑人對他們的現實威脅，卻也讓賽夏族落入了對矮黑人的愧疚、以及擔心矮黑人的詛咒報復之中，在這種愛恨交織的複雜情感下，為了感念與安撫矮黑人之靈，賽夏族人於矮靈祭中謹慎且嚴肅地祭祀與迎送這些過往與他們有密切關係的靈

2006年12月，新竹縣五峰鄉的大隘部落舉行矮靈祭，適逢十年大祭，有十年 才出現一次的旌旗。〈北賽夏矮靈祭十年大祭紀實〉，作者：潘英海，攝影 年份：2006。圖片提供者：行政院原住民族委員會文化園區管理局。

自17世紀西班牙人、荷蘭人、漢人與19世紀日本人相繼來到台灣，台灣原住民的社會有了極大的改變，宗教生活方面亦然。荷蘭人領台時期，台灣西南部的新港部落首先接受傳教士進入，其餘西拉雅部落則是在被荷蘭軍隊鎮壓後，非自願地成為基督徒。之後，荷蘭人替他們用羅馬拼音翻譯了西拉雅語的聖經，這些文字當時還被使用在土地買賣等文書中，形成台灣史上極為特別的「新港文書」。清領末期，長老教會分南北向台灣傳教，以淡水為中心的馬偕博士（George Leslie Mackay）、跟以台南為中心的馬雅各醫生（James Laidlaw Maxwell），都分別在原住民間產生一些影響。例如，若干噶瑪蘭人至今仍信基督教，甚至有人的漢姓為「偕」，便是受馬偕影響而來。東部地區19世紀末時也有西拉雅人接受基督教，而長老教會傳播到此的紀念碑目前矗立在台11線石雨傘休憩區中，見證著這一段歷史。當時，天主教也有到台灣傳教，尤其以道明會在屏東縣萬巒鄉平埔聚落中的影響最大，三級古蹟的萬金聖母聖殿更成了當地的重要地標。